El hogar es el camino

palabras de Thich Nhat Hanh durante la navidad del 2012

  

La Navidad es un tiempo para la familia, es cuando los miembros de la familia regresan a su hogar. Estemos donde estemos, tratamos de encontrar un camino a casa para estar con nuestros seres queridos. Es como las vacaciones Tết en la cultura vietnamita. Decoramos nuestra casa y buscamos la manera de hacer de nuestro hogar un sitio cálido y acogedor. Todos anhelamos tener un hogar cálido y amoroso; donde nos sentimos que no ya necesitamos ir a ningún lado, o hacer o perseguir algo más. Es lo que podemos llamar nuestro ‘verdadero hogar'. Todos tenemos este anhelo, este profundo deseo de estar en nuestro verdadero hogar.

Buscando nuestro hogar

Jesús, tan pronto como nació, tuvo que huir, se convirtió en un refugiado, un fugitivo sin hogar. Cuando creció y se convirtió en un hombre joven, fue lo mismo; seguía siendo un hombre errante sin un hogar real a donde volver. En uno de sus discursos, en forma de protesta dice que incluso las aves tienen nidos a donde volver o los conejos y ardillas tienen sus madrigueras; Pero el hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza, no tiene un lugar al cual llamar casa.

Siddhartha (el buda histórico), como adulto, se encontró en una situación similar. Nació en una familia real que era rico y privilegiado. Podría tener lo que él deseara. Tenía una bella esposa y un buen hijo. Tenía un futuro brillante por delante; estaba destinado a ser rey y gobernante de un gran imperio. Pero aun así, no se sentía cómodo incluso con todo lo que poseía. No se sentía en casa. No estaba en paz. Por lo tanto, un día, decidió dejar a su familia e ir en busca de su verdadero hogar, en busca de paz interior.

Tanto Jesús como Siddhartha estaban buscando su verdadero hogar. Querían encontrar una cálida morada donde no tuvieran que buscar algo más y donde se sentirían verdaderamente en casa y en paz. Los occidentales tienen un refrán, "No hay lugar como el hogar" que expresa el sentimiento de que no hay nada como volver a casa después de estar ausente. Sin embargo, aun así, algunos de nosotros no  nos sentimos como en casa, no sentimos que tenemos un hogar al que volver, incluso en el seno familiar. Esto es debido a que en nuestras familias, no hay suficiente calidez, no hay suficiente amor, serenidad, paz o felicidad.

Nuestro verdadero hogar

Al final, Jesús encontró su verdadero hogar en su corazón. Él encontró la luz en su corazón. Él enseñó a sus discípulos que también ellos tienen su propia luz y enseñó a sacar esa luz para que los demás la vieran. Siddhartha enseñó que el propio verdadero hogar puede encontrarse en el momento presente. Él desarrolló prácticas para sus discípulos para que también pudieran encontrar su verdadero hogar. Él enseñó que cada uno de nosotros tiene una isla dentro de si mismo que es positiva y segura. Y que siempre está ahí para nosotros. No tenemos que tomar el avión o el autobús o el tren para ir allí, pero con nuestra respiración consciente y pasos conscientes, podemos estar allí ahora mismo.

Nuestra isla interior es nuestro verdadero refugio. Si sabemos cómo regresar a esta isla, podemos estar en contacto con nuestra herencia y antepasados espirituales, con las maravillas de la vida y con nosotros mismos. En la isla de nuestro verdadero yo, podemos encontrar paz y plenitud.

Hogar en el momento presente.

Así que en esta Navidad, si compras y llevas a casa un árbol de Navidad para adornar, recuerda que tú 'verdadero hogar' no se encuentra fuera de ti, sino que está en tu propio corazón. No necesitamos traer a casa algo para hacernos sentir satisfechos. Todo lo que necesitamos está en nuestro corazón. No necesitamos practicar durante muchos años o viajar muy lejos para llegar a nuestro verdadero hogar. Si sabemos cómo generar la energía de atención y concentración, entonces con cada respiración, con cada paso, llegamos a nuestro verdadero hogar. Nuestro verdadero hogar no es un lugar muy lejos de nosotros en espacio y tiempo. No es algo que podemos comprar. Nuestro verdadero hogar está presente justo aquí y ahora; siempre y cuando sepamos cómo volver y estar verdaderamente presentes en él.

Permitámonos disfrutar nuestra práctica de volver a casa esta temporada. Permitámonos  realmente estar en casa, y así convertirnos en un refugio para nuestros seres queridos y para a todos nuestros amigos.

Con confianza y amor

Thầy

via;the mindfulness bell

Los discipulos de Gotama

{296} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

permanecen meditando

sobre las virtudes del Buda.

{297} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

permanecen meditando

sobre las virtudes del Dhamma.

{298} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

permanecen meditando

sobre las virtudes del Sangha.

{299} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

permanecen meditando

sobre la naturaleza del cuerpo.

{300} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

permanecen meditando

en el deleite de lo inocuo.

{301} Los discípulos de Gotama son aquellos,

que constantemente, de día y de noche,

encuentran deleite

en la meditación.

Versos del Dahammapada 

21. Pakinnakavagga {18Dh.21} – Miscelánea (290-305)

21.5. Dārusākaṭikaputtavatthu {18Dh.21.5,296-301} - Historia del hijo de leñador (Meditación sobre las virtudes del Buda - Meditación sobre las virtudes del Dhamma - Meditación sobre las virtudes del Sangha - Meditación sobre la naturaleza real del cuerpo - Meditación sobre lo inocuo - La mente que toma deleite en la meditación)

FUENTES

"Dhammapadapali" en World Tipitaka Edition, http://studies.worldtipitaka.org/tipitaka/18Dh (5/12/2008)

WERAGODA SARADA MAHA THERO (1993) Treasury of Truth: Ilustrated Dhammapada. Taipei, Taiwan. The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation.

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Traducido y editado por Isidatta para el Bosque Theravada, 2011

Publicación del Bosque Theravada, 2011

IKEBANA en Saltillo

Casa Tíbet México ofrece el entrenamiento en el arte de Ikebana como una práctica meditativa de introspección personal, y como u medio hábil para el  cultivo de la generosidad. 

El entrenamiento básico consta de 4 módulos que se imparten en 4 ½ horas cada uno, en fechas espaciadas, permitiendo que se vaya adquiriendo experiencia en cada etapa. 

 la maestra Isabel Resano

Isabel Resano es alumna de Casa Tibet México desde 1990, y actualmente forma parte del grupo de instructores. Ha participado en diversos comités que colaboran en las actividades de la institución y muy especialmente se encarga del Comité de Ofrendas florales. Su entrenamiento en el arte floral japonés, Ikebana, lo recibió del Kado Sanguetsu desde 1990, con maestros tanto mexicanos como japoneses y lo ha puesto al servicio del Dharma a través de formar un grupo de ikebanistas desde el año 2000.

Somo afortunados de haber contado con la presencia de Isabel en Saltillo en dos ocasiones anteriores habiendo formado el grupo de practica "Shirohana" (flor blanca) al que te invitamos a unirte despues de que tomes este taller.

Material :

•  1Kenzan circular de 8-9 cm **
•  1 Tijera Jardinera para flores y ramas
•  1 refractario rectangular de 35x25x5cm aprox.
•  1 florero de cerámica de boca ancha, como de 30cm de alto
•  1 trapito
•  1 cuaderno y pluma
•  Nosotros proporcionaremos las flores.
• **Costo del Kensan $390.00, si no lo tienes llama para solicitarlo  al 111-0896 mañana por la tarde.

En el taller se proporcionaran las flores y follajes que se requieren, así como las notas correspondientes a las instrucciones y explicaciones. 

OBSERVACIONES:

•Abierto  a todo el publico de preferencia previa inscripción en Casa Tíbet México Sede Saltillo

•Inscripciones Abiertas.

•Se  recomienda llegar 30 minutos antes para tu    registro. 

•Llevar ropa cómoda y fresca

•Considera que deberás apagar tu celular durante las enseñanzas.

•No se permitirá a los asistentes la grabación del evento 

•Cupo limitado

Todas estas disposiciones tienen el objetivo de brindarle un buena atención  y servicio. Esperamos contar con tu apoyo, ¡muchas gracias!

  

Una petición a SS. Dalai Lama

Queridos amigos y estudiantes de Alan Wallace:

Estamos en la semana 8 del retiro de Phuket  siguiéndolo momento a momento, recibiendo  profundas e inspiradoras enseñanzas. Sabemos que muchos de ustedes las están compartiendo via podcasts. Nos sentimos muy afortunados de tener la oportunidad de dejarnos guiar por un maestro como Alan Wallace con sus cualidades únicas para esta época en la historia y para nuestras mentes occidentales.

Hemos  escrito una solicitud a su Santidad el Dalai Lama para que componga una plegaria de larga vida para Alan, para su buena salud, para que siga enseñando  y para el cumplimiento de sus grandes aspiraciones incluyendo los Mind Centers y los observatorios contemplativos.

Es común dentro del budismo tibetano  hacer estas peticiones de plegarias y creemos que  hacerlo en este momento es muy auspicioso. Nuestro deseo es recibir la plegaria antes de que termine este retiro, así podrá ser ofrecido a Alan. La solicitud está ahora lista para ser enviada, así que nos gustaría compartir esta preciosa oportunidad con aquellos que está conmovido por este gesto y añadir sus nombres a la carta de petición. Unirnos para solicitar esta plegaria  podría dar un impulso a nuestras aspiraciones y crear las causas para que nuestro querido Alan tenga  una  larga y sana vida.

Si quieres que tu nombre se agregue a la peticion, por favor envía un correo electrónico (tan pronto como sea posible) y a mas tardar la noche del sábado 13 de septiembre a la siguiente dirección electronica: natumindrol@yahoo.fr   simplemente pon en el mensaje como ASUNTO "long life prayer" y escribe  en el correo tu nombre tal como te gustaría que aparezca en la petición. Recibirás una confirmación de recibido y de hecho.

Si sabes de otras personas que puedan estar interesados en unirse a la petición por favor no dudes compartirle este mensaje. 

Muchas Gracias,

con Metta,

 nAtu Mindrol y Elizabeth West

¿Que es el Ikebana?

Se dice que el arte oriental del arreglo floral  se remonta a tiempos antiguos, las flores como arreglos fueron utilizados para adornar  los templos budistas de la India y China. Los monjes recogían las flores que se dañaban por  las tormentas y las cuidaban  hasta que se recuperaban, entonces, les colocaban en  floreros bajo los pies de las imágenes de Buda como una ofrenda.

 Pronto, los monjes comenzaron a representar su devoción a las enseñanzas budistas a través de estas flores y a principios del siglo VI cuando el budismo llegó a Japón, la costumbre de ofrendar las flores vino con él. Fue esta costumbre que se convirtió en el arte de Ikebana.

El ikebana es mucho más que el saber hacer un ornamento floral; es una representación artística que nace de la observación y del respeto a la naturaleza. En el ikebana se representan elementos del área espiritual-cognitiva del hombre y de su relación con la naturaleza.

En principio, el ikebana no tiene como objetivo llevar un pedazo finito de la naturaleza a casa, sino más bien  sugiere la totalidad de la naturaleza, mediante la creación de un vínculo entre el interior y el exterior. Esta es la razón por arreglistas son propensos a usan diferentes tipos de plantas en una disposición individual, y para dar protagonismo a las hojas y las ramas con o sin flores. Incluso cuando se utiliza un solo tipo de flor, se hace un intento de llevar a cabo sus implicaciones como un símbolo de la naturaleza.

Aspectos espirituales del Ikebana.

Muchos practicantes de ikebana sienten que el aspecto espiritual de ikebana es muy importante. Uno se convierte en silencio cuando uno practica ikebana. Nos ayuda a vivir "en el momento" y apreciar las cosas en la naturaleza que previamente habían parecido insignificantes. Uno llega a ser más paciente y tolerante con las diferencias, no sólo en la naturaleza, sino de manera más general en otras personas. Ikebana puede inspirar a identificar con la belleza en todas las formas de arte - pintura, música, etc, y que espera siempre lo mejor de ti mismo.

Tanto los hombres como las mujeres estudian esta forma de arte. De hecho, en el pasado, ikebana se consideraba un pasatiempo adecuado para incluso los mas rudos  samuráis. Actualmente, los principales practicantes , en su mayor parte, son hombres. 

Buddha

poema de: Federico García Lorca

Este poema inédito de Federico García Lorca fue escrito cuando tenía 20 años. El manuscrito pertenece a la colección de la Casa-Museo de Fuentevaqueros (casa natal del poeta). De las cuatro cuartillas que compondrían el poema falta la segunda. Narra el momento en que Siddharta príncipe en palacio, deja toda su vida real incluyendo a su familia para buscar su verdadera identidad.

  

El palacio en sombra
Enseña brumoso sus oros bruñidos
La cálida noche derrite sus tules
Entre las estrellas rojizas y azules.
Lloran los chacales en junglas perdidos.

En el estanque lotos sangrientos
Lirios de agua, palmas, umbrías
En los jardines altas palmeras
Se inclinan lánguidas y severas
Acompasando sus melodías

Dulces magnolias majestuosas
Dan su fragancia sobre las cosas.
Noche de luna. Raro consuelo.
Arturo llora su luz de cielo
Flores, divinas... Piedras, preciosas.

(una cuartilla falta aquí)

Abriole la puerta de calma infinita
después esfumose. Siddhartha medita.
Una voz celeste suave musita
"Tú eres Tathagatha, puro, sin igual".

En fondos dorados entre rosas blancas
Lució sus encantos la diosa Verdad
El iluminado quedose hierático
Aspirando triste un perfume enigmático
Que manaba lento de la eternidad.

El cuerpo sin alma subió al aposento
Yashodara y el niño dormían
Siddhartha sintió un agobio violento
Corazones en sombras yacían...
Grave palpitaba el firmamento.

Se arrancó la flecha que le lanzó Mara
Traspasando salió de la estancia
Dulce el corazón se durmió en la fragancia
Que la luz del cielo le dejara.
Y marchó con la Bienaventuranza

Siddhartha solloza. El palacio lejano
Enseña entre ramas sus oros bruñidos
La cálida noche derrite sus tules
Entre las estrellas rojizas y azules.
Lloran los chacales en junglas perdidos


Via: Libros budistas.com

Cuida también de ti mismo

Revista Buddhadharma on line 

Martes, 31 De Agosto 2010 A Las 13:39

Por Sharon Salzberg

He trabajado por varios años en un programa dirigido por el Instituto Garrison, llevando las herramientas de la meditación y el yoga a los trabajadores de refugio de violencia doméstica y luego a los supervisores y directores del refugio. Estas personas son en gran medida la línea frontal ante el sufrimiento, lidiando diariamente con temas de traición, angustia, temor, enojo, humillación. Puede ser que en si mismos ellos sean sobrevivientes del trauma. Podrían recibir muy poco apoyo institucional. Inevitablemente dependen de su resiliencia interna para sostener su trabajo en el largo plazo. Nuestra premisa ha sido que ese equilibrio del corazón y de la mente es la clave para que la capacidad de recuperación, y una gran forma de cultivar este equilibrio es la práctica de meditación.

En un entorno desafiante, frente a nuestro propio sufrimiento o el de otros, tenemos que dibujar sobre recursos internos o sobre algo más grande que la situación inmediata. La meditación nos ayuda a ver con compasión nuestros propios difíciles  estados de mentales — como ira, temor o una sensación de impotencia — en vez de utilizar el auto juicio. Esto  también proporciona un refugio durante las tormentas de la vida ayudándonos a conectar con compasión con los demás, sin importar las circunstancias. Especialmente en tiempos de incertidumbre o dolor, la meditación amplía nuestra perspectiva y profundiza nuestro valor. La espaciosidad de la mente y una mayor facilidad de corazón que surgen naturalmente a través de conciencia equilibrada y la compasión son componentes fundamentales de un espíritu fuerte.

Hace unos años realice un curso de cinco semanas de meditación en el Amor Benevolente en la Catedral Nacional en Washington, D.C. El director del programa, Grace, y yo planeamos el curso y decidí sugerirles a todos los asistentes que llevaran a cabo un proyecto de servicio: ayudando en un comedor de beneficencia, sirviendo a las personas sin hogar, de voluntarios en un hospicio o algo por el estilo. Pero una vez salió  el aviso del curso, la gente comenzó a llamar a Grace, diciéndole cosas como: "Me gustaría ser voluntario en alguna parte, pero además de trabajar estoy cuidando a mi madre con la enfermedad de Alzheimer, puede eso contar?" o "Yo tengo hijos jóvenes, y estoy abrumado, así que ... es posible que pueda contar eso como mi servicio? "

Cuando Grace me describió estas llamadas telefónicas, me sentí bastante avergonzada por haber omitido la cantidad  de cuidados realizan esta labor todos los días, sin estridencias, tal vez sin ningún título, y muchas veces sin remuneración. Desde entonces he tratado de ser conscientemente inclusiva cuando considero que se trata de un cuidador. Cuando dirigí un retiro en el Insight Meditation Society especialmente para los cuidadores, esta generosidad fue muy evidente: teníamos madres y padres y esposos y las enfermeras y los trabajadores de cuidados paliativos y los hijos e hijas y los terapeutas y los capellanes y médicos y muchos más. Lo que fue tan sorprendente para mí, junto con la fatiga evidente muchos sentían, era la frecuencia con la que consideraban su servicio, por difícil o frustrante, como un privilegio. Era un hermoso testimonio de sus corazones. También me llamó la atención que para cualquier persona en un continuo rol  de cuidador, a pesar de que tienen toda la bondad del mundo, el “desgastarse” es el fantasma que ronda cerca.

Hace algunos años, a petición de Roshi Joan Halifax, escribí la siguiente meditación  sobre el amor bondadoso especialmente  para los cuidadores, en honor a su increíble trabajo, se publicó en mi libro, El Manual Bondad.

Sin importar si usted cuida de un niño pequeño, un padre viejo, un adolescente revoltoso, un cliente en el trabajo que necesita ayuda, cualquier relación hábil de cuidado se basa en el balance (el equilibrio entre la apertura de su corazón incesante y  la aceptación de los límites de lo que uno puede hacer). El equilibrio entre la compasión y la ecuanimidad. La compasión es el temblor o el temblor del corazón en respuesta al sufrimiento. La ecuanimidad es una quietud espaciosa que puede aceptar las cosas como son. El balance de la compasión y la ecuanimidad nos permite preocupamos y aún así no sentirnos abrumados e incapaces hacer frente  a esa preocupación

Las frases que utilizamos reflejan este equilibrio. Elija una o dos frases que sean personalmente significativas para usted. Hay algunas opciones que se ofrecen a continuación. Usted puede cambiarlas de alguna manera, o utilizar otras que usted haya creado a partir de su significado personal único.

Para comenzar la práctica, toma una posición lo más cómoda posible, sentado o acostado. Toma algunas respiraciones profundas suaves para permitir que tu cuerpo se asiente. Lleva tu atención a tu respiración, y empieza a decir en silencio tus frases elegidas una y otra vez, al ritmo de la respiración ... También puedes experimentar con sólo poner tu atención en las frases, sin necesidad de utilizar el ancla de la respiración. Siente el significado de lo que estás diciendo, pero sin tratar de forzar nada. Deja que la práctica te lleve.

Pueda yo ofrecer mi atención y presencia, sin condiciones, a sabiendas de que pueden encontrarse con la gratitud, la ira o la indiferencia.

Pueda yo encontrar los recursos internos para ser verdaderamente capaz de dar.

Pueda yo permanecer en paz y dejar de lado las expectativas.

Pueda yo ofrecer amor, sabiendo que no puedo controlar el curso de la vida, el sufrimiento o la muerte.

Me importa tu dolor, sin embargo no puedo controlarlo.

Deseo tu felicidad y paz, pero no puedo tomar decisiones por ti.

Pueda yo ver mis límites compasivamente, tal como veo las limitaciones de los demás.

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Sharon Salzberg es cofundadora de the Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, y ha enseñado mucho sobre la práctica de metta , o la meditacións obre la bondad amorosa. Sus libros incluyen El Manual bondad y fe: Confiando en su propia experiencia más profunda.

resiliencia (psicología): La resiliencia es la capacidad de los sujetos para sobreponerse a períodos de dolor emocional y situaciones adversas.

via; Revista Buddhadharma on line

Inicia el programa de educación continua

Si estas interesad@ de profundizar en los temas que el Budismo propone como métodos de transformación, te  invitamos a unirte al Grupo de Casa Tibet México Sede Saltillo, (Sangha Saltillo)

Esto implica asistir a tu clase semanal (en video)  en donde maestro Marco Antonio Karam nos guia atravez de las etapas del entrenanamiento, participar el los grupos de estudio, y asistir a tu practica semanal del programa contemplativo de Casa  Tibet Mexico.

Programa de estudios:

El programa de estudios está dirigido primariamente a abordar los aspectos de escuchar o estudiar acerca del Budadharma, sin dejar a un lado los aspectos de la reflexión y la meditación, pero sí con un mayor énfasis en el primero. Consta de tres partes principales, abordadas a través de seminarios y clases regulares:

1. Fundamentos del Budismo
2. El Sendero del Bodhisatva
3. El Sendero del Vajrayana

El primer núcleo de enseñanzas y nuestro programa de educación continua está a cargo del maestro Marco Antonio Karam, presidente, fundador y maestro residente de Casa Tíbet México.

Comenzando con Fundamentos del Budismo, en dos seminarios de fin se semana se presenta una introducción a la teoría y práctica del budismo, basada primariamente en las Cuatro Nobles Verdades.

Una vez establecidos los fundamentos, el estudiante puede ingresar a las clases regulares que son el núcleo de la educación continua y que abarcan ampliamente el Sendero del Bodhisatva y establecen los fundamentos para el Sendero del Vajrayana. Las clases comprenden una exposición completa, detallada y profunda de los distintos aspectos de la visión del Budadharma, las metodologías que nos permiten familiarizarnos y tener un entendimiento profundo sobre esta visión y las conductas apropiadas para integrarlos a nuestra vida.  En este espacio los estudiantes tenemos acceso a abordar estos tópicos desde un punto de vista tanto académico como práctico.
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Para Mayor información acerca del programa de estudio haz click aqui (se trata de la pagina De Casa Tibet México)

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Para información de la cuotas y requisitos por favor comunícate a nuestro teléfono el 111-0896 en horarios de oficinas de Lunes Viernes de 4 de la tarde a 7 de la noche.

... si la compasión duele pero ....

La compasión realmente duele... pero vale la pena.

Publicada el 7 de Junio del 2011 
por: el Dr. Larry Culliford 
en el blog Spiritual Wisdom for Secular Times 

La palabra 'compasión' tiene un origen latino y significa literalmente 'sufrir con'.  Que implica compartir el malestar, dolor y sufrimiento de los demás, la compasión realmente duele. Eso es lo que realmente sabemos.

      Gran parte de mi  entrenamiento en la práctica de la  psiquiatría se produjo en un enorme hospital mental en el sur de Australia, ahora ya cerrado. Las tareas incluían visitar un barrio donde la gente que había padecido severas e incapacitantes formas de enfermedad mental por mucho tiempo eran alojadas y tratadas. Era supuestamente un trabajo rutinario; escribir listas de medicamentos, atender dolencias físicas menores etc. Pero comencé a interesarme en los casos olvidados, aquellos cuyas enfermedades habían resistido al tratamiento. A menudo los encontraba en circunstancias angustiosas.

Antiguo pabellón en el hospital psiquiátrico

    Recuerdo particularmente a un hombre. Marcus, de solo cuarenta años, estaba  muy apenado y lloroso cada día. Parecía perpetuamente atormentado por el dolor y absorbido por la autocompasión. "¡Ayúdame! ¡Ayúdame!" Gritaba una y otra vez. Oía voces. Sus patrones de pensamiento eran muy perturbados y, a pesar de la medicación adecuada, estaba inconsolable e incoherente la mayor parte del tiempo. Le pregunté a mis profesores sobre él, pensando que pudiese haber algo más que hacer; Pero sólo me dijeron que no me preocupara. Todo lo que podía hacerse por él ya se había hecho. Me aconsejaron  concentrar mi tiempo y energías en otro lado, donde fuese más productivo. Esto tenía sentido, pero me puso triste.

Ss. XIV Dala Lama

    Por esta época, me presentaron a un norteamericano que se habia unido a la orden del Dalai Lama de monjes budistas tibetanos en India. Le hablé de Marcus y otro paciente que me había estado preocupando. El monje escuchó atentamente. Luego preguntó, 

"¿Dónde está el sufrimiento?" Le conté sobre el hospital y la sala donde se recluían los hombres. Amablemente, me miró y repitió, "pero, Larry, ¿dónde está el sufrimiento?"

Tomó un momento para darme cuenta de que se refería a Mi sufrimiento. "Aquí", dije finalmente, apuntando a mi corazón. "¿Y por qué estás sufriendo?" preguntó el monje. No podía pensar una respuesta inmediata. "¿Por qué sufres, Larry?" repitió suavemente.

Yo no lo sabía y sacudí la cabeza. El monje sabio contestó por mí. "Estás sufriendo", dijo, "porque te importa."

      Esto cambió todo. Vi que mi compasión - la causa de mi angustia - era una cosa buena, incluso algo noble, y que no fue una elección. Estaba profundamente arraigada, una ineludible parte de mí, un aspecto fundamental de mi verdadero ser. Inmediatamente deje de sentirme infeliz por mi angustia y comencé a sentir cierta satisfacción por ello. Esto lo hizo más fácil de soportar.

     El monje dijo que una parte importante de mi trabajo, al trabajar con el sufrimiento de las personas, involucraba aprender cómo protegerme a mí mismo y crecer como persona, desarrollando un creciente sentido ecuanimidad emocional. Me dijo que la palabra 'sufrir'; que generalmente significa dolor, emocional, físico o ambas; tiene otros significados: ' experimentar' y ' permitir'. Esto fue una pista acerca de cómo administrar mi propio dolor y el malestar: experimentándolo y lo permitiendo surja, en lugar de intentar y evitarlo, ignorarlo o suprimirlo. De esta manera el dolor llega a ser una especie de  medicina, el agente transformador necesario. Los procesos naturales de cura emocional eventualmente traen alivio y liberación.

      El monje no me estaba enseñando Budismo. Simplemente me estaba enseñando cómo ser. Sus palabras y su bondad me condujeron hasta un  tipo de sabiduría sumamente valiosa. Sentirse mal no es el problema. Sentirse mal por sentirse mal: es a menudo el problema. Si te sientes mal por sentirte mal, siempre intenta y resiste. Si te resistes al dolor emocional, lo fortaleces. Si lo suprimes, encontrará una manera de regresar con más fuerza hasta que lo notes. Si surge, aceptarlo, será un tanto menos doloroso y liberaras tu energía para discernir y seguir una acción con un curso más sabio.

¿Desconcertado, enojado, ansioso o qué?

      El dolor de la compasión es más emocional que físico, toma la forma de alguna de  las emociones asociadas con pérdida y amenaza: principalmente desconcierto, ansiedad, duda, ira, vergüenza, culpabilidad y tristeza. Estos sentimientos entintan nuestros pensamientos sobre el sufrimiento de los demás y conducen a actuar en consecuencia.

La compasión va acompañada por el deseo de reducir el sufrimiento, y aquí es donde entra la sabiduría. Necesitamos la sabiduría para hablar y actuar apropiadamente, para evitar por ejemplo empeorar las cosas por reaccionar exageradamente. A menudo, sin embargo, sí parece difícil, será bueno abstenerse de hablar y actuar prematuramente, exaltados por la ansiedad, ira o la culpa.

Necesitamos estar seguros de que estamos genuinamente motivados por acompañante-sentimiento compasivo, en lugar de simplemente y egoístamente  desear disminuir nuestra propia miseria y recelo. Quizá necesitemos pasar tiempo viendo y escuchando, reflexionando sobre las posibles consecuencias  (tanto destructivas como constructivas)  de lo que estamos a punto de hacer para ayudar. Una breve reflexión puede tomar muchas de las características de la oración. Es legítimo incluso el desafío de buscar la bendición de un poder superior, solicitando la fuerza, el coraje y la sabiduría. La oración, para muchos, también trae la renovación de la esperanza.

De frente al sufrimiento, somos sabios en todo momento realistas para reconocer nuestras limitaciones. Con frecuencia tendremos que admitir estar indefensos y fuera de nuestra jurisdicción. Compasión  entonces puede doler ... un montón! El dolor y el malestar de la otra persona siguen y se siente como si no pudiésemos hacer nada al respecto. Hace falta sabiduría para que no se nos escape en actividad inútil y aceptar que no podemos hacer nada. No podemos hacer nada excepto estar presentes al dolor y compartirlo... Pero eso no es " estar haciendo nada". Se necesita coraje y generosidad de espíritu para mantenerse cerca del dolor emocional y físico de otra persona. Es un noble curso de la acción. La víctima, temerosa del abandono, se siente valorada y consolada y es generalmente muy agradecida. Existiendo una posibilidad de ganancia para ambas partes.

La compasión, profundamente asentada, es parte integral de cada uno de nosotros; parte del laso que nos une como familias, comunidades y sociedades. No es una opción. Eso no se puede eliminar. Puede ser ignorado. Pero es mucho mejor reconocerlo, aceptarlo y adoptarlo. La compasión realmente duele...

pero vale la pena.

Los libros del Dr. Culliford : 

"La psicología de la espiritualidad”, 

"El amor, la curación y la felicidad" y 

(como Patrick Whiteside) 

"El Pequeño Libro de la Felicidad" y 

"Felicidad: La guía de 30 días" (personalmente aprobado por Su Santidad el Dalai Lama)

Dr. Larry Culliford

Nació el día de San Patricio 1950, Larry es un psiquiatra en Sussex, Inglaterra y el autor de 'La psicología de la espiritualidad ".  También ha escrito varios libros sobre la felicidad con el seudónimo Patrick Whiteside.  Fue co-fundador de la Royal College de la espiritualidad de los psiquiatras y el Grupo de Psiquiatría de Interés Especial. Un ex presidente de la Sociedad  Thomas Merton de Gran Bretaña e Irlanda, que también es miembro de la Internacional Thomas Merton Sociedad y la Red de la Ciencia y la Medicina.

via: Blog Spiritual Wisdom for Secular Times