Revista Buddhadharma on line
Martes, 31 De Agosto 2010 A Las 13:39
Por Sharon Salzberg
He
trabajado por varios años en un programa dirigido por el Instituto Garrison, llevando
las herramientas de la meditación y el yoga a los trabajadores de refugio de
violencia doméstica y luego a los supervisores y directores del refugio. Estas
personas son en gran medida la línea frontal ante el sufrimiento, lidiando
diariamente con temas de traición, angustia, temor, enojo, humillación. Puede
ser que en si mismos ellos sean sobrevivientes del trauma. Podrían recibir muy poco apoyo
institucional. Inevitablemente dependen de su resiliencia interna para
sostener su trabajo en el largo plazo. Nuestra premisa ha sido que ese
equilibrio del corazón y de la mente es la clave para que la capacidad de
recuperación, y una gran forma de cultivar este equilibrio es la práctica de
meditación.
En un
entorno desafiante, frente a nuestro propio sufrimiento o el de otros, tenemos
que dibujar sobre recursos internos o sobre algo más grande que la situación
inmediata. La meditación nos ayuda a ver
con compasión nuestros propios difíciles estados de
mentales — como ira, temor o una sensación de impotencia — en vez de utilizar
el auto juicio. Esto también proporciona un refugio durante las
tormentas de la vida ayudándonos a conectar con compasión con los demás, sin
importar las circunstancias. Especialmente en tiempos de incertidumbre o dolor,
la meditación amplía nuestra perspectiva y profundiza nuestro valor. La
espaciosidad de la mente y una mayor facilidad de corazón que surgen
naturalmente a través de conciencia equilibrada y la compasión son componentes
fundamentales de un espíritu fuerte.
Hace unos
años realice un curso de cinco semanas de meditación en el Amor Benevolente en
la Catedral Nacional en Washington, D.C. El director del programa, Grace, y yo
planeamos el curso y decidí sugerirles a todos los asistentes que llevaran a
cabo un proyecto de servicio: ayudando en un comedor de beneficencia, sirviendo a las personas sin hogar, de voluntarios en un hospicio o algo por el
estilo. Pero una vez salió el aviso del curso, la gente comenzó a
llamar a Grace, diciéndole cosas como: "Me gustaría ser voluntario en
alguna parte, pero además de trabajar estoy cuidando a mi madre con la enfermedad
de Alzheimer, puede eso contar?" o "Yo tengo hijos jóvenes, y estoy
abrumado, así que ... es posible que pueda contar eso como mi servicio? "
Cuando
Grace me describió estas llamadas telefónicas, me sentí bastante avergonzada
por haber omitido la cantidad de
cuidados realizan esta labor todos los días, sin estridencias, tal vez sin
ningún título, y muchas veces sin remuneración. Desde entonces he tratado
de ser conscientemente inclusiva cuando considero que se trata de un
cuidador. Cuando dirigí un retiro en el Insight Meditation Society especialmente
para los cuidadores, esta generosidad fue muy evidente: teníamos madres y
padres y esposos y las enfermeras y los trabajadores de cuidados paliativos y
los hijos e hijas y los terapeutas y los capellanes y médicos y muchos
más. Lo que fue tan sorprendente para mí, junto con la fatiga evidente
muchos sentían, era la frecuencia con la que consideraban su servicio, por
difícil o frustrante, como un privilegio. Era un hermoso testimonio de sus
corazones. También me llamó la atención que para cualquier persona en un
continuo rol de cuidador, a pesar de que
tienen toda la bondad del mundo, el “desgastarse” es el fantasma que ronda
cerca.
Hace
algunos años, a petición de Roshi Joan Halifax, escribí la siguiente meditación
sobre el amor bondadoso especialmente para los cuidadores, en honor a su increíble
trabajo, se publicó en mi libro, El Manual Bondad.
Sin importar
si usted cuida de un niño pequeño, un padre viejo, un adolescente revoltoso, un
cliente en el trabajo que necesita ayuda, cualquier relación hábil de cuidado
se basa en el balance (el equilibrio entre la apertura de su corazón incesante
y la aceptación de los límites de lo que
uno puede hacer). El equilibrio entre la compasión y la
ecuanimidad. La compasión es el temblor o el temblor del corazón en
respuesta al sufrimiento. La ecuanimidad es una quietud espaciosa que
puede aceptar las cosas como son. El balance de la compasión y la ecuanimidad
nos permite preocupamos y aún así no sentirnos abrumados e incapaces hacer
frente a esa preocupación
Las
frases que utilizamos reflejan este equilibrio. Elija una o dos frases que
sean personalmente significativas para usted. Hay algunas opciones que se
ofrecen a continuación. Usted puede cambiarlas de alguna manera, o
utilizar otras que usted haya creado a partir de su significado personal único.
Para
comenzar la práctica, toma una posición lo más cómoda posible, sentado o
acostado. Toma algunas respiraciones profundas suaves para permitir que tu
cuerpo se asiente. Lleva tu atención a tu respiración, y empieza a decir
en silencio tus frases elegidas una y otra vez, al ritmo de la respiración ...
También puedes experimentar con sólo poner tu atención en las frases, sin
necesidad de utilizar el ancla de la respiración. Siente el significado de lo
que estás diciendo, pero sin tratar de forzar nada. Deja que la práctica te
lleve.
Pueda
yo ofrecer mi atención y presencia, sin condiciones, a sabiendas de que pueden encontrarse
con la gratitud, la ira o la indiferencia.
Pueda
yo encontrar los recursos internos para ser verdaderamente capaz de dar.
Pueda
yo permanecer en paz y dejar de lado las expectativas.
Pueda
yo ofrecer amor, sabiendo que no puedo controlar el curso de la vida, el
sufrimiento o la muerte.
Me importa
tu dolor, sin embargo no puedo controlarlo.
Deseo tu
felicidad y paz, pero no puedo tomar decisiones por ti.
Pueda
yo ver mis límites compasivamente, tal como veo las limitaciones de los demás.
Sharon Salzberg es cofundadora de the
Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, y ha enseñado mucho sobre
la práctica de metta , o la meditacións obre la bondad
amorosa. Sus libros incluyen El Manual bondad y fe:
Confiando en su propia experiencia más profunda.
resiliencia (psicología):
La resiliencia es la capacidad de los sujetos para sobreponerse a períodos de dolor emocional y
situaciones adversas.
No hay comentarios:
Publicar un comentario