La compasión realmente duele... pero vale la pena.
Publicada el 7 de Junio del 2011
por: el Dr. Larry Culliford
en el blog Spiritual Wisdom for Secular Times
Recuerdo particularmente a un hombre.
Marcus, de solo cuarenta años, estaba muy apenado y lloroso cada día. Parecía
perpetuamente atormentado por el dolor y absorbido por la autocompasión. "¡Ayúdame!
¡Ayúdame!" Gritaba una y otra vez. Oía voces. Sus patrones de pensamiento
eran muy perturbados y, a pesar de la medicación adecuada, estaba inconsolable
e incoherente la mayor parte del tiempo. Le pregunté a mis profesores sobre él,
pensando que pudiese haber algo más que hacer; Pero sólo me dijeron que no me
preocupara. Todo lo que podía hacerse por él ya se había hecho. Me aconsejaron concentrar mi tiempo y energías en otro lado,
donde fuese más productivo. Esto tenía sentido, pero me puso triste.
por: el Dr. Larry Culliford
en el blog Spiritual Wisdom for Secular Times
La palabra 'compasión' tiene un origen latino y significa
literalmente 'sufrir con'. Que implica
compartir el malestar, dolor y sufrimiento de los demás, la compasión realmente duele. Eso es lo que realmente sabemos.
Gran parte de mi entrenamiento en la práctica de la psiquiatría se produjo en un enorme hospital
mental en el sur de Australia, ahora ya cerrado. Las tareas incluían visitar un
barrio donde la gente que había padecido severas e incapacitantes formas de
enfermedad mental por mucho tiempo eran alojadas y tratadas. Era supuestamente un
trabajo rutinario; escribir listas de medicamentos, atender dolencias físicas
menores etc. Pero comencé a interesarme en los casos olvidados, aquellos cuyas
enfermedades habían resistido al tratamiento. A menudo los encontraba en circunstancias
angustiosas.
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| Antiguo pabellón en el hospital psiquiátrico |
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| Ss. XIV Dala Lama |
Por esta época, me presentaron a un
norteamericano que se habia unido a la orden del Dalai Lama de monjes budistas
tibetanos en India. Le hablé de Marcus y otro paciente que me había estado
preocupando. El monje escuchó atentamente. Luego preguntó,
"¿Dónde está el
sufrimiento?" Le conté sobre el hospital y la sala donde se recluían los
hombres. Amablemente, me miró y repitió, "pero, Larry, ¿dónde está el
sufrimiento?"
Tomó un momento para darme cuenta de que
se refería a Mi sufrimiento.
"Aquí", dije finalmente, apuntando a mi corazón. "¿Y por qué
estás sufriendo?" preguntó el monje. No podía pensar una respuesta
inmediata. "¿Por qué sufres, Larry?" repitió suavemente.
Yo no lo sabía y sacudí la cabeza. El
monje sabio contestó por mí. "Estás sufriendo", dijo,
"porque te importa."
Esto cambió todo. Vi que mi compasión -
la causa de mi angustia - era una cosa buena, incluso algo noble, y que no fue una
elección. Estaba profundamente arraigada, una ineludible parte de mí, un
aspecto fundamental de mi verdadero ser. Inmediatamente deje de sentirme
infeliz por mi angustia y comencé a sentir cierta satisfacción por ello. Esto lo hizo más fácil de soportar.
El monje dijo que una parte importante de mi trabajo, al
trabajar con el sufrimiento de las personas, involucraba aprender cómo protegerme
a mí mismo y crecer como persona, desarrollando un creciente sentido
ecuanimidad emocional. Me dijo que la palabra 'sufrir'; que generalmente significa
dolor, emocional, físico o ambas; tiene otros significados: ' experimentar' y '
permitir'. Esto fue una pista acerca de cómo administrar mi propio dolor y el
malestar: experimentándolo y lo permitiendo surja, en lugar de intentar y
evitarlo, ignorarlo o suprimirlo. De esta manera el dolor llega a ser una
especie de medicina, el agente
transformador necesario. Los procesos naturales de cura emocional eventualmente
traen alivio y liberación.
El monje no me estaba enseñando Budismo.
Simplemente me estaba enseñando cómo ser. Sus palabras y su bondad me condujeron
hasta un tipo de sabiduría sumamente valiosa. Sentirse mal no es el
problema. Sentirse mal por sentirse mal: es a menudo el problema. Si te sientes
mal por sentirte mal, siempre intenta y resiste. Si te resistes al dolor
emocional, lo fortaleces. Si lo suprimes, encontrará una manera de regresar con
más fuerza hasta que lo notes. Si surge, aceptarlo, será un tanto menos
doloroso y liberaras tu energía para discernir y seguir una acción con un curso
más sabio.
¿Desconcertado, enojado, ansioso o qué?
El dolor de la compasión es más emocional que
físico, toma la forma de alguna de las
emociones asociadas con pérdida y amenaza: principalmente desconcierto,
ansiedad, duda, ira, vergüenza, culpabilidad y tristeza. Estos sentimientos entintan
nuestros pensamientos sobre el sufrimiento de los demás y conducen a actuar en
consecuencia.
La compasión va acompañada por el deseo
de reducir el sufrimiento, y aquí es donde entra la sabiduría. Necesitamos la
sabiduría para hablar y actuar apropiadamente, para evitar por ejemplo empeorar
las cosas por reaccionar exageradamente. A menudo, sin embargo, sí parece
difícil, será bueno abstenerse de hablar y actuar prematuramente, exaltados por
la ansiedad, ira o la culpa.
Necesitamos estar seguros de que estamos
genuinamente motivados por acompañante-sentimiento compasivo, en lugar de simplemente
y egoístamente desear disminuir nuestra
propia miseria y recelo. Quizá necesitemos pasar tiempo viendo y escuchando,
reflexionando sobre las posibles consecuencias (tanto destructivas como constructivas) de lo que estamos a punto de hacer para
ayudar. Una breve reflexión puede tomar muchas de las características de la
oración. Es legítimo incluso el desafío de buscar la bendición de un poder
superior, solicitando la fuerza, el coraje y la sabiduría. La oración, para
muchos, también trae la renovación de la esperanza.
De frente al sufrimiento, somos sabios
en todo momento realistas para reconocer nuestras limitaciones. Con frecuencia
tendremos que admitir estar indefensos y fuera de nuestra jurisdicción.
Compasión entonces puede doler ... un
montón! El dolor y el malestar de la otra persona siguen y se siente como si no
pudiésemos hacer nada al respecto. Hace falta sabiduría para que no se nos
escape en actividad inútil y aceptar que no podemos hacer nada. No podemos
hacer nada excepto estar presentes al dolor y compartirlo... Pero eso no es "
estar haciendo nada". Se necesita coraje y generosidad de espíritu para
mantenerse cerca del dolor emocional y físico de otra persona. Es un noble
curso de la acción. La víctima, temerosa del abandono, se siente valorada y
consolada y es generalmente muy agradecida. Existiendo una posibilidad de
ganancia para ambas partes.
La compasión, profundamente asentada, es
parte integral de cada uno de nosotros; parte del laso que nos une como
familias, comunidades y sociedades. No es una opción. Eso no se puede eliminar.
Puede ser ignorado. Pero es mucho mejor reconocerlo, aceptarlo y adoptarlo. La
compasión realmente duele...
pero vale la pena.
Los libros del Dr. Culliford :
"La psicología de la
espiritualidad”,
"El amor,
la curación y la felicidad" y
(como Patrick Whiteside)
"El Pequeño
Libro de la Felicidad" y
"Felicidad: La guía de 30 días" (personalmente
aprobado por Su Santidad el Dalai Lama)
Dr.
Larry Culliford
Nació el día de San Patricio 1950, Larry es
un psiquiatra en Sussex, Inglaterra y el autor de 'La psicología de la
espiritualidad ". También ha
escrito varios libros sobre la felicidad con el seudónimo Patrick Whiteside. Fue
co-fundador de la Royal
College de la espiritualidad de los psiquiatras y el Grupo de
Psiquiatría de Interés Especial. Un ex presidente de la
Sociedad Thomas Merton de Gran Bretaña e Irlanda, que
también es miembro de la Internacional Thomas Merton Sociedad y la Red de la Ciencia y la Medicina.
